无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。

  • 1、彼节者有间,而刀刃者无厚,以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣。
  • 2、遁天倍情,忘其所受。
  • 3、山木,自寇也;膏火,自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知无用之用也。
  • 4、形在江海之上,心存魏阙之下,故寂然凝虑,思接千载,悄然动容,视通万里。《庄酒让王》
  • 5、泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不若相忘于江湖。
  • 夫相收之与相弃亦远矣,且君子之交淡若水,小人之交甘若醴。君子淡以亲,小人甘以绝。
  • 6、夫相收之与相弃亦远矣,且君子之交淡若水,小人之交甘若醴。君子淡以亲,小人甘以绝。
  • 7、昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与?周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
  • 8、无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。《人间世》、绝迹易,无行地难。为人使易以伪,为天使难以伪。《人间世》
  • 9、人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已。
  • 10、来世不可待,往世不可追。

  • 11、至人无己,神人无功,圣人无名。《逍遥游》
  • 12、去小知而大知明,去善而自善矣。《庄酒杂篇外物》
  • 13、无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。
  • 14、瞽者无以与乎文章之观,聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉?夫知亦有之。
  • 15、故纯朴不残,孰为犠尊!白玉不毁,孰为珪璋!道德不废,安取仁义!性情不离,安用礼乐!五色不乱,孰为文采!五声不乱,孰应六律!
  • 16、德荡乎名知出乎争。
  • 17、彼节者有间,而刀刃者无厚,以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣。
  • 18、以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。天地一指也,万物一马也。
  • 19、形在江海之上,心存魏阙之下,故寂然凝虑,思接千载,悄然动容,视通万里。
  • 人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已。

    20、人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已。

  • 21、缘督以为经,可以保身。
  • 22、谋无主则困,事无备则废。
  • 23、其嗜欲深者,其天机浅。
  • 24、天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理。
  • 25、彼窃钩者诛,窃国者为诸侯。
  • 26、不忘其所始,不求其所终。
  • 27、巧者劳而知者忧,无能者无所求。
  • 28、众人重利,廉士重名,贤人尚志,圣人贵精。
  • 29、人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已。
  • 30、故跖之徒问于跖曰:盗亦有道乎?跖曰:何适而无有道邪?夫妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,义也;知可否,知也;分均,仁也。五者不备而能成大盗者,天下未之有也。《胠箧》

  • 31、丧己于物,失性于俗者,谓之倒置之民。
  • 32、毛嫱丽姬,人之所美也;鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤,四者孰知天下之正色哉?
  • 33、偃鼠饮河,不过满腹。
  • 缘督以为经,可以保身。
  • 34、缘督以为经,可以保身。
  • 35、彼节者有间,而刀刃者无厚,以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣。
  • 36、夫天下莫大于秋豪之末,而太山为小;莫寿乎殇酒,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一。《齐物论》
  • 37、人莫鉴于流水,而鉴于止水。
  • 38、谋无主则困,事无备则废。
  • 39、两喜必多溢美之言,两怒必多溢恶之言。
  • 40、道隐于小成,言隐于荣华。

  • 41、游于羿之彀中。
  • 42、不忘其所始,不求其所终。
  • 43、鹏之徙于南冥也,水击三千里,抟扶摇而上者九万里,去以六月息者也。
  • 44、一尺之捶,日取其半,万世不竭。
  • 45、天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理。
  • 46、知其愚者,非大愚也;知其惑者,非大惑也。大惑者,终身不解;大愚者,终身不灵。《庄酒外篇天地》
  • 47、相嘘以湿。相濡以沫。
  • 福轻乎羽,莫之知载。
  • 48、福轻乎羽,莫之知载。
  • 49、存己而后存人。
  • 50、真者,精诚之至也,不精不诚,不能动人。

  • 51、人莫鉴于流水,而鉴于止水。
  • 52、井蛙不可以語於海,夏蟲不可以語於冰。《秋水》
  • 53、山木,自寇也;膏火,自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知无用之用也。《人间世》
  • 54、人皆知有用之用,而莫知无用之用也。
  • 55、狗不以善吠为良,人不以善言为贤。
  • 56、不忘其所始,不求其所终。
  • 57、鸟兽不厌高,鱼鳖不厌深。
  • 58、仁义之端,是非之途。
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